德]:这个德是约数量，这个东西它的地大数量多，地的势力强，这个东西水大的势力强，它的火大势力强，风大势力强等等，叫做德，这个德是约数量来说。

[业]:这个业是它表现出来的作用，水大有水大的作用，火大有火大作用，各式各样作用。就是每一个东西就是由实德业各式各样的组合，成分的不同就创造一切法。这意思就是说，一切法都是离开这一念心而单独有的，它不受内心限制。你的内心不管多颠倒，它的法就是这样；你的内心不管多觉悟，它的法也是这样。不受你内心的迷悟而有变化，就是离心别有，这就是“实德业”。

这个也是无体随情假，是遍计执有，因为你这样的“假设”根本不可能。我们随便讲一个譬喻，不要说太远了，讲自己的色身好了。当我们内心能够寂静，不要说是修我空法空，就说一切法在有相的境界活动，就从散乱心到禅定就好。我们打佛七的时候，从最初的散乱，慢慢慢慢寂静了以后，我们的色身就会有变化，就会从前面的粗重性，生起少分的轻安，那这表示什么？表示我们色身的“实德业”有变化。

我们这七天当中什么事也没做，就是心中忆念阿弥陀佛，使令内心当中从粗重转成寂静，从散乱转成寂静，如此而已。但是当我们的内心有转变的时候，很明显的色身也会有转变，可见得这个法不应该说离开了内心能够单独存在，不应该这样讲。当然广泛来说，那还有各式各样很深的内容。所以世间的法相的安立是无体随情假，离开了心没有法，我们自己捏造出来的，遍计所执有，也可以这样讲。

[圣教法相]:圣教假说的法相是蕴、处、界。这个是佛陀的大智慧，他能够把我们的生命分成了五蕴、十二处、十八界，这个都是有体施设假。的确在依他起性的角度，是有它的假名假相假用而安立的，但是这些安立都不离开心识，所以叫“有体施设假”。

这个是简别世间所说的法相跟圣教说的法相的不同。所以讲“有假说我法，有种种相转”。这个意思就是说，世间的假说，是依止遍计执安立我相法相；圣教的假说，是依止依他起性的因缘而安立。各式各样的安立，就有各式各样的名言，也就有各式各样的相貌在我们心中出现。当然我们假设随顺世间的名言，那就越来越颠倒了，世间的名言会引生我们趋向于颠倒的境界。因为它会加重你的我执和法执，你跟着它的名言转，很容易加重你的我执法执。但是我们要随顺圣教的名言，它能够引导我们趋向于涅槃。所以这两个安立不一样，这是个大意。我们看蕅益大师的说明。

外人问意，以为既唯有识，别无实我、实法，何故世间及诸圣教仍说有我、法耶？颂中以假说二字，释彼说有二字之疑。

这个外道问难是说，既然一切法唯独是心识的作用，离开这一念心识没有真实的自我，没真实的我法，因为我、法都是心所变，离开了心，没有我和法。那么为什么世间和圣教都说有我和法呢？问难。天亲菩萨的颂文意思说，“由假说我法”，以假说两个字来解释“有”的疑惑，这个“有”是假说。当然，世间的假说是依止情执假说；圣教的假说是依止智慧而假设安立，这个地方有不同。就是说一个是依止情执而安立，一个是依止智慧而安立，所以讲假说。

问意：谓无则不宜说。答意：谓虽说，但是假。

我们凡夫的思想是这样，凡夫的思想是对立的，要么就是有，要么就完全没有。那么既然没有，既然一切法离开了心识不存在，那你就什么都不能说。就是我们凡夫的心情是很偏激，要么就是真实有，要么就全部都没有。但是论主他不是这个意思，“虽说”，虽然假设名言，但是都是假。都是假设安立的，一个是无体随情假，一个是有体施设假。就是虽然没有，但是从因缘的角度不妨安立一个假有。

问意：谓说有，不应无。答意：谓非有，但假说也。

意思就是如果“有”，就不应该说“没有”，既然因缘有，就不应该说没有。那回答是说，谓非有，但是假说。它不是“有”，不是真实有，但是它是依他起性上假设安立的。这个意思就是说虽然一切法毕竟空，但是也不妨碍安立如梦如幻的我相和法相，不妨碍。

既无实我实法，但是由于假说，所以随情施设，妄有种种相转。

既然从我们的本性观察，实我、实法是不可得；但是在圣教的角度，为了引导我们趋向于涅槃，必须要随顺我们的思考模式而假设，所以随情施设，才有各式各样的妄有的相貌出现。这个意思是说，从所变相的角度，我们可以把一切的相貌，所变的相貌分成两类：一个是人我相，一个是法我相。这个人我相是有情的，有情识的，这方面叫人我相，

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