请大家打开讲义第三面，丙一、略辨唯识相。这一科是简略地说明唯识所变现的相貌。这当中有一个问答，说：

问：若唯有识，云何世间及诸圣教说有我法？

唯识学解释万法的缘起是说万法唯识。这个“唯”字是遮止境界，离开心识而真实有，所以“唯遮境有”，等于是否定了境界的真实相。换句话说唯识的意思，一切法主要是心识的作用，所以讲“若唯有识”。那么如果这样的观念能够成立，有人就问了：云何世间及诸圣教说有我法？为什么在现实的生活当中，世间的人或者是佛陀的圣教量，都提到有我相、法相的存在呢？既然唯识学否定了境界的存在，那么这些我相法相是怎么安立的呢？这当中有一个问难。我们看天亲菩萨怎么来回答这样的问题。

颂曰：

由假说我法，有种种相转。彼依识所变，

此能变唯三。谓异熟思量，及了别境识。

这个偈颂我们分成两大段：第一大段是说明所变相，第二段是能变相。就着所变相来说是说，“有假说我法，有种种相转”。说世间的我相和圣教的我相法相是由假说，这个假说就是由名言，由名言的假说，因此才有种种的我相法相的相貌转生。“有种种相转”，这当中在蕅益大师的解释分成两部分：第一个是世间的我相法相转生、第二个是圣教的我相法相转生，主要有这两大类。这两大类的差别我们简单地说一下：

世间的我相法相的转生，它是依止“无体随情假”。说世间的我，我们认为我们的生命体有一个常一的主宰的我，我能够造作业力，这个我也能够得一切果报。小时候的我跟长大的我是一样的，今生的我跟来生的我也是一样的。虽然果报改变，但是这个独立自主的“我”是不能变异的。这样的我相的安立是无体，从依他起的角度来说，这个我的自体是不可得的。

讲一个譬喻，说我们在黑暗当中看到绳子。在黑暗当中因为光线不清楚，我们看到这个绳子是出现一个蛇的相貌。而这个蛇的相貌事实上是没有自体的，因为它是一个绳子。它是一个绳子你认为它是一个蛇，而这个蛇的相貌是没有自体的。没有自体是怎么产生呢？随情假，我们自己的情执所变现出来的。那我们这个生命的相续当中没有一个我，没有一个我怎么会安立我呢？随情假，我们自己一厢情愿把这个我给捏造出来。这个是说明世间的我相法相，事实上从因缘的角度是不存在的。它是随顺情执而产生，而这样的产生在唯识学安立一个名相叫做遍计执有，这样的有是遍计执的，遍计执而产生的有。

其次圣教的我相法相是“有体施设假”。说这个圣教里面讲到，哦，你是一个初果，他是二果，乃至这是阿弥陀佛，阿弥陀佛无量光无量寿。那么阿弥陀佛无量光、无量寿，这是怎么安立的呢，这是真实的功德。因缘上，因为菩萨修习无量无边的波罗蜜，在果地上有无量光、无量寿的功德出现。这个从因缘的角度来说是有的，有这样的自体而安立的一种施设，这样的有叫依他起有。所以圣教的我相法相是从依他起的角度安立的，这两个地方有差别。

这两个差别所产生的作用也有不同。

我们的内心假设是随顺于世间的我相法相，跟我相法相一接触的时候，我们人在这个世间的我相法相活动，很容易生起是非人我、成败得失。也很容易生起种种的烦恼，有我、有你、有他。人跟人之间接触就有爱憎取舍，就会创造很多的烦恼，由这个烦恼就创造很多的业力，由这个业力就去三界得果报了。

圣教的我相法相安立不是这样，圣教的我相法相，我们内心当中在那个境界活动的时候，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，能够使令我们生起智慧，能够使令我们趋向于涅槃。所以世间的我相法相是随顺于无明，就是十二因缘那个无明缘行、行缘识、乃至于生老病死；圣教的我相法相，是随顺于无明灭则行灭、行灭则识灭、乃至于生老病死灭，这两个地方的作用还有不一样。

不管怎么样，这些都是依止名言安立。只是一个是依止杂染的名言，一个是依止清净的名言，就创造了世间的我相法相，也创造了圣教的我相法相。它的由来完全是依止名言安立，离开了名言，这个我相、法相就不可得，这个地方是说明所变相。

这以后是说明能变相。“彼依识所变”。前面的名言是依止什么而生的呢？是依止这个心识所变现，就是心识的分别。能够变现的这个心识，我们把它分成三类。此能变唯独是有三大类：第一大类的心识是异熟，第二类是思量，第三类是了别境识。这是一个消文，我们看蕅益大师的注解，看第五面。第五面我们分成

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