。这个时候它不再变带真如的相分再去攀缘，不需要了。

这个事情是这样，我们说是方便有多门，归元无二路。我们刚开始在趣向真如理的时候，你可以用中观的方式，你也可以用唯识的方式，用天台的方式，用密宗的方式，每一个教派都有它的安立的名言，它的善巧方便，来引导你趣向真如理。当然我们刚开始的时候，假藉观想、观相，或者语言文字的引导，心中出现很多真如的这种意境。既然讲到变相，那每一个人的心中真如是不同的。但是既然叫见道位，这个时候绝对不能带名言，不能再变相。因为你再变相的话，那你所证的真如跟他的真如就不一样了。真理只有一个，方便容许有多门，但是在究竟真如现前的时候，绝对是无二路的。

所以我们这一念心跟真如理相应的时候，心中是离言说相、离心缘相、离一切的相貌。你知道有这件事情，你知道生命的轨则是什么，你知，但是没有相貌，绝对不能够动任何名言。所以这个时候是离二取相故，不管是能取的心、所取的法，这个时候都不可得，这个是一个完全是一个自受用的一个一切法如的境界，这叫“真见道”。套一句禅宗的话：“言语道断，心行处灭”。

这一剎那过去以后，第二剎那叫“相见道”，“是后得智，变相观空，仍名变带。”我们第一剎那的真见道过去以后，这个时候后得智生起了，这个时候我们会从无相的这样的一个真如相应以后，就生起很多的相貌，这个是产生一种利他的方便。

你看这个禅宗的龟山灵祐禅师，他有一次在道场主持一个结夏安居。结夏安居圆满以后，大家在堂上跟这个主持结夏的和尚告假。因为来自十方的丛林，很多人要回到自己的常住，最后请这个和尚开示。龟山灵祐禅师就说了一句话，说是：“东去西去，不如到万里无寸草处去”。当然这句话也可以从身体上说，你们现在结夏安居要回去了，有些人往东去，有些人往西去。但这个地方的意思主要是我们这一念心，说我们这一念心，当然它不是静止的状态，它有很多的活动，或者是向东攀缘，或者是向西攀缘，心中很多很多的名言的戏论，而这些的各式各样的名言都不是你的安住处，也不是你的皈依处。什么是我们的皈依处呢？不如到万里无寸草处去。一切法毕竟空的一个真如理才是我们的安住处。

那么这个禅师他为什么能够讲出这一句话呢？东去西去，不如到万里无寸草处去，这一句话。从所有的经论当中，发前人所未发，古人没有讲过这句话，他为什么能够讲出来呢？这个是一种相见道，因为一个真实明白道理的人，他也能够创造文字来引导众生。说我们刚开始是文以载道，就是我们一个颠倒的众生趣向于圣道要文字的引导，由文字当中明白道理。但是一个明白道的人，他也能够从这个道中开展出很多的文字来引导众生。

像古代禅宗的家风：德山“棒”、临济“喝”。你去德山这个禅宗的道场去，请教：“什么是祖师西来意？”“什么是佛陀真实义？”他二话不说，给你一棒打下去。这一棒打下去，当然要是有觉俉的人，就知道。喔！这一棒打下去，坐断忘有，把你无始劫心中的妄想停下来。停下来以后，哎呀！你那个时候有很特殊的感受，不如到万里无寸草处去，这个时候你会解脱你心中的名言跟真如理少分的相应。所以禅宗的祖师他能够从这个自己所觉悟的真理当中，开展出很多的方便法门，这个都是相见道。因为既然是要引导众生，那当然是要变相观空啦，一定要变出相貌出来，或者是色尘的相貌、或者声音，色声香味触等等。这个就是相见道，这个是属于利他的方便。

前“真见道”，证“唯识性”。后“相见道”，证“唯识相”。颂但说“真见道”者，以“真见道”胜故。

事实上通达位所觉悟的这个真理是包括唯识的性相的，但是偈颂当中它只说到，“尔时住唯识，离二取相故”，当然只是偏重在真见道。因为相见道是要出现相貌，你有真见道，你自然会有相见道，所以以真见道作代表就可以了。

这个通达位的情况，我们可以把这个地方跟资粮位跟加行位作一个拣别。资粮位跟加位的菩萨对于真理是：乃至未起识，求住唯识性。这个资粮、加行位的菩萨是对真理的追求，不管他透过礼拜、赞叹、供养或者是如理的思维，这个时候心中一定有很多很多的媒介、很多的名言、很多的相貌来引导他，但是从这个追求的过程当中一定是有相的。

但是当我们“尔时住唯识，离二取相故”，这个“住”，从前面的求到这个住，这个住的相貌就是离二取相故，不能有任何的相貌出现。所以这个地方我们在学判教的时候要注意，一个是求，一个是住，所以这个地方是不一样的。好，我们看第四个：

四、修习位。谓诸菩萨所住

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