外的境界，他一定要把这个影像，现在镜子的表面上。这个时候，镜子的本体叫作自证分，见相二分的依止处。这个见分就是光明，有各式各样的光明，所以这影像的相貌会不一样，就是我们烦恼心所、善心所的见分不一样，所以出现在镜中的影像有差别。这个镜中的影像就是相分，所以说是“是诸识转变、分别所分别”。这一段是说明影像的出现是由心识的转变的活动而出现的，我们心识要不动，这个影像是不能出现的，是说这个道理。再看下一段：

离此见相二分，则彼实我实法决定皆无，是故一切无不唯识。

就是说，离开了见相二分这种心识的活动，当然就一切法不可得。所以说是，世间上的事情，有很多很多的事情会出现，当然要是没有心的话，什么事情都不会出现。就是没有心识的活动，这个世间上没有圣人的境界，也没有三恶道的境界，这些事情都不会出现，故“由此彼皆无，故一切唯识。”这个地方，蕅益大师把它开展出来，把这个所变现的万法，分成了五位：（唯识的自体）

心王有八——即自体唯识（唯识的自体）

心所有五十一——即相应唯识（就是跟心王相应的）

色法十一————即所变现影像唯识

不相应行法有二十四——即分位唯识

无为有六——————即实性唯识也

前面的四个是有为法，都是有为之法，第五个是一个无为的真理。这个偈颂主要是要告诉我们一个道理，说我们在看这个生命，佛法对生命的解释，是因缘观，一切法是因缘生因缘灭。但是我们刚开始观察因缘的时候，是从业感的角度来观察，这个人造了善业，成就可乐果报，这个人造了罪业，成就不可乐果报，但这样的观察因缘观是很粗、很粗糙的。

从这个偈颂当中，它引导我们看到更精致、更深入的因缘的相貌，就是这个业，什么是业的本质？业的本质就是由心来引导，心为业主，就是讲这个意思，“由此彼皆无、故一切唯识”。心外的法是不存在的，这一切法一定是由心来推动，这一切法才会出现。

去年有一个居士，他是住埔里的居士，他找我说，他心情很沮丧，我说你最近是怎么回事？他说：他前一段时间供养埔里一个大殿，供养很多钱，他想说为他今生积集一点来生的善业的资粮，想不到这个九二一大地震的时候，把他这个功德破坏了，这个地震把他的大殿——唯一的生命的依靠，他唯一的来生的善业，都靠这个，全部都破坏掉了，他觉得很沮丧。我说，你的功德的确是被破坏掉了，不过，你的功德不是被地震破坏的，是被你的后悔这个“悔心”破坏。

就是说，“是诸识转变、分别所分别”，就是说，当你要发动一个善业的时候，你这念心出现了能分别的一念的能布施的心，一个所分别的影像，这个时候，你是面对一个三宝的大殿的影像来造业，你心中所布施的这个境界是出现一个大殿的影像，但是你这个能分别的心跟所分别的境，心境和合的时候，那当时的业已经成就了。后来的大殿被破坏，那是众生的共业，跟你的功德完全没有关系。问题是你因为后悔的关系，这个“悔”不得了，你对三宝的境界，又重新生起一个后悔的心，那正是折损你的善业。所以你一定要赶快忏悔，把这个后悔的心消灭掉，恢复你过去的功德。

宗咯巴大师在《菩提道次第广论》里提到这个意思，宗大师在讲布施度的时候，他也强调一个观念说，布施的体性是约施捨心安立的，不能约外境。三世诸佛在无量劫当中，盖了无量无边的塔庙，而这些塔庙最后都破坏，但是佛陀的布施的功德是圆满的，不会因为这个塔庙的破坏而有所损伤。就是功德的本身，是出自于内心的造作，跟外境是没关系的。所以这个地方，这个偈颂倒是引导我们去观察生命，观察更深刻。所以这个因缘观，就是我们要造业，这个业果的本质是由心识来决定一切的。

印光大师在《文钞》当中也提出了这样类似的看法，印光大师先讲出一个譬喻，他说：你看毒蛇去喝水，这个水到了毒蛇瞋心的心中，它创造出毒液出来；牛也去喝水，牛有善良的心识，结果这个水到了牛的身体当中，转化成牛奶。为什么同样的水，到了牛的身心世界以后，转化成毒液，而到牛的身心世界，转成一个滋养众生的牛奶，关键点不在水的本身，而是那一念的心识有差别。

这意思印光大师说了，魔王在因地的时候，他也布施，他也盖一个大庙，他也持八关斋戒，但是这样的善业，变成了魔王的果报；佛陀在无量劫当中也布施持戒，但是成就了万德庄严的三十二相八十种好。同样在修持一种法门，因为魔王的心识，他有贪染

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