二者胜义：谓圆成实——故说实性

——《成唯识论》——

当然世俗谛的确是存在的一个如梦如幻的法，但是毕竟世俗谛它只是某一个因缘所出现的，所以不能当依止处。说你这个积集很多的善业，变成一个转轮圣王的果报，三十二相、七宝、千子，但是这个毕竟是个依他起的，所以依他起的有为法，当然是比不上一个圆成实的道理。所以我们在讲这个胜义的时候，也要把世俗谛加以简别出来，它也不同于世俗谛的一个生灭法，它是一个无为的理性，所以这个唯识学的胜义是简别虚妄，也简别世俗，这个地方的真实性是这样安立起来，它简别两个东西。好，我们回到讲义来。

这个地方我解释一下，唯识学它前面都是讲一些有为的事相，讲到我们内心的活动状态，有凡夫的心识的活动，也有圣人无漏的心识活动，前面三能变的确是讲这个相貌。这当中就是讲到一个道理，一个重要的生命的转凡成圣的观念。当然主要的修行，我想修行的本质不完全只是要你修善，因为一般的凡夫他遇到一些特殊的因缘，他遇到一些可怜悯的众生，他也会生起善念来造一些善业，但是我们并不认为这个有多大意义的，生命的本质一定是要明白道理的，从明白道理当中产生一种克己復礼的一种对治的力量。

当然我们一般人没有经过佛法的教育的学习，我们不知道生命是一个什么样的相貌，我们也就不知道东西南北，没有一个方向，那这样的众生我们就不提了，这种众生当然是心随境转，生命就没有方向、目标了。

在《金刚经》上说：“一切贤圣皆以无为法而有差别”，就是世间上的圣贤，他们有无量无边的差别，当然这个差别不能讲有为法的差别。就是说，你今天拜五百拜，他拜一千拜，哦！他比你好，不能这样子讲。你布施了二百块，他布施五百块，他也比你好，也不能这样讲，这个圣贤的差别是来自于它对于这个道理的觉悟的浅深。一切贤圣皆以无为法而有差别。

我们可以把这个世间的道理跟出世间的道理分成三种。一种是业果的道理。我们刚始一定是先相信业果，说这个生命的流转它有一个道理存在，什么道理呢？说是积善之家必有馀庆，积不善之家必有馀殃。就是我们如果造了善业，我们会有因为善业的因缘出现很多吉祥的果报，假设我们造了罪业，我们也会因为罪业的因缘出现很多灾难的果报。我们因为有这个道理的支持，有这个道理的引导，使令我们能够克己復礼，我们用这个道理的摄受，虽然我们有时候也想造业，有这样烦恼的冲动，但是我们因为害怕痛苦果报的出现，也就会调伏自己的烦恼。

刚开始我们在追求生命的增上，一定是先从这个道理先学习起，慢慢地，我们会对生命的观察会更加的深刻，我们会从有相的业果而观察到更深刻的我空法空的真理。就是说，事实上，造善成就可乐果报，造恶成就不可乐果报，这是真实的。但是在造善造恶的时候，没有一个真实的自我在造善，只是一念的明了的心去造善，也是有一念明了的心识去感受那个果报，这个时候我们对生命的观察更加的深刻，这个时候我们生命的增上就更加的提升了，就能够从流转的境界解脱到涅槃的境界，因为我们明白的道理是一个我空法空的真理，看到更深刻的真实相。

第三个道理就是圆成实性，一个非空非有的道理。就是说，在《华严经》上说，菩萨的心情是遵循着一个真实的道理，什么道理呢？菩萨的心，当然每一个菩萨有各式各样因缘不同，有些菩萨欢喜度这个有钱人，有些菩萨欢喜度这个苦恼的众生，每一个人发愿不同，但是只要他是一个菩萨，他心中一定遵循一个共同的道理，那就是：

“于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，犹如莲花不着水，亦如日月不住空。”就是所有的菩萨都是有大悲的菩提心，他不是在佛堂当中得解脱，他是在众生的“于诸惑业及魔境，世间道中得解脱”，他是在这些杂染的有为法当中建立佛法，广度众生。他为什么能够做到这一点呢？因为他心中遵循着一个道理，“犹如莲花不着水”，他心中有这个我空法空的智慧的摄受，他不去执取这个世间的杂染法，“亦如日月不着空”，他也像日月在虚空当中到处的流动，而不像二乘人安住在毕竟空当中。

所以说菩萨今天之所以能够成就种种的真空妙有的功德，因为他的道理更加的殊胜。他有这个非空非有的真理来引导他，这就是所谓的：

“此诸法胜义，亦即是真如，常如其性故，即唯识实性”。

就是这个道理是特别殊胜的道理，这种道理我们去随顺它，的确能够使令我们成就佛道的，而这个道理的名称叫真如。因为这个道理是在凡不减，在圣不增，你不能改变它的，是生命

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